O artigo argumenta que a personagem James Bond, desde sua ascensão cinematográfica em 1962, representa um novo tipo de herói cultural: autossuficiente, amoral e avesso a qualquer subordinação a códigos morais, sociais ou religiosos. O que seria considerado desprezível em décadas anteriores tornou-se um ideal aspiracional para o público moderno. A análise destaca a condenação precoce do Vaticano, que identificou na personagem uma "perigosa mistura de violência, vulgaridade, sadismo e sexo". O impacto de Bond, segundo a tese, foi moldar as fantasias de gerações, promovendo um ethos de autoindulgência cuja única lealdade é a si mesmo. Ele é apresentado como o ídolo de um mundo que dispensa Deus, encarnando uma nova religião secular cujo lema fundamental seria o grito de rebelião: Non serviam! — "Não servirei!".
A discussão a seguir aprofundará esta tese, demonstrando como a figura de James Bond não é apenas um sintoma de decadência moral, mas a encarnação perfeita de um projeto filosófico e espiritual muito antigo, cujas manifestações modernas foram detalhadamente examinadas.
🌿O Jardim de Prazeres Imediatos
A tese acerta ao identificar em Bond um ideal de liberdade desvinculado de restrições, mas é preciso qualificar a natureza dessa "liberdade". Ela se assemelha de modo impressionante ao projeto filosófico de Epicuro, não como vulgarmente entendido, mas em sua essência mais profunda: a construção de um "jardim" artificial, um enclave protegido das angústias metafísicas e das desordens do mundo real. O universo de Bond é precisamente este jardim: um cenário de prazeres calculados e sensações intensas (carros, bebidas, mulheres, tecnologia), onde os grandes problemas da existência humana — o medo da morte, o juízo divino, o sentido da vida — são simplesmente abolidos pela ação contínua e pela gratificação sensorial.
Essa atitude não é mera hedonismo; é uma estratégia de alma para se isolar da realidade transcendente. O epicurista busca a ataraxia (imperturbabilidade) não pela virtude, mas pela eliminação deliberada dos fatores de perturbação, principalmente os deuses e a morte (Carvalho, 1998). Bond alcança sua imperturbabilidade não pela reflexão, mas pela violência e pelo consumo. Ele não tem estresse pós-traumático porque, em seu universo, a alma não existe como uma entidade que possa ser ferida. A "parábola convencional" do amor que termina em tédio e amargura, mencionada na tese, é a própria confissão da lógica epicurista: os relacionamentos são geridos como fontes de prazer que, uma vez esgotadas, devem ser descartadas para evitar a dor. Trata-se de uma blindagem da consciência contra qualquer coisa que aponte para além do imediato e do material.
🔄A Inversão Gnóstica e o "Non Serviam"
O ponto mais agudo da tese é a identificação do lema Non serviam!. Este não é apenas um grito de independência, mas a senha de um movimento espiritual muito mais antigo e radical: a gnose. A mentalidade gnóstica parte da premissa de que o mundo criado é uma prisão governada por um deus menor e mau (o Demiurgo), e que a verdadeira salvação consiste em se libertar de suas leis por meio de um conhecimento secreto (a gnosis) que revela a centelha divina dentro do próprio homem (Carvalho, 1998).
Nessa perspectiva, a moralidade tradicional, os mandamentos e as leis sociais são armadilhas do Demiurgo para manter a humanidade cativa. O verdadeiro "herói" gnóstico é aquele que transgride essas leis, demonstrando sua superioridade espiritual sobre a ordem criada. James Bond é a versão popular e secularizada deste herói. Sua "licença para matar" é, simbolicamente, uma licença para operar fora e acima da lei moral comum. Sua violência, sadismo e libertinagem não são falhas de caráter, mas afirmações de sua soberania; são atos litúrgicos de desafio à ordem estabelecida.
Isso explica a inversão de valores que a tese aponta: o que era desprezível torna-se admirável porque o quadro de referência mudou. Não estamos mais no campo da ética judaico-cristã, mas no da autoafirmação gnóstica, onde o homem se torna a medida de todas as coisas e, em última instância, seu próprio deus. O herói não serve a uma causa maior que si mesmo porque ele se percebe como a própria causa final.
🏛️O Sacerdote da Religião Imperial
Se Bond não serve a Deus, à Rainha ou ao País em um sentido tradicional, a quem ou a que ele serve? A tese sugere que ele serve apenas a si mesmo, o "Número 1". Isso é verdade no plano psicológico, mas incompleto no plano estrutural. Na realidade, ele é o agente perfeito da moderna "religião civil", a religião do Império global (Carvalho, 1998).
Este Império não é uma nação específica, mas uma estrutura de poder mundial que busca unificar o planeta sob uma única administração e uma única ideologia secular. Sua religião não adora um Deus transcendente, mas o próprio Poder imanente, a capacidade humana de controlar e reconfigurar a realidade. Bond é o braço armado e o sacerdote-celebrante deste Império. Ele não defende valores morais, mas a estabilidade e a expansão do poder imperial contra seus inimigos (ideológicos, terroristas, "nações párias"). Sua lealdade não é a um povo ou a uma tradição, mas à própria estrutura de poder que lhe concede sua licença para operar.
Sua figura glamourosa serve para tornar desejável e heróico o serviço a essa força anônima e universalizante. Ele não converte pela pregação, mas pelo exemplo, mostrando que a vida a serviço do Império é uma vida de poder ilimitado, prazeres infinitos e total isenção de responsabilidade moral. Ele é o modelo do homem perfeitamente adaptado a essa nova ordem mundial: tecnicamente eficiente, psicologicamente blindado e espiritualmente rebelde.
Em conclusão, a tese que identifica em James Bond um ídolo religioso está correta. A análise, contudo, revela a natureza específica dessa religião: uma fusão de materialismo epicurista com a rebelião espiritual gnóstica, tudo a serviço da consolidação de uma religião civil de alcance planetário. Ele não é apenas o mascote de um mundo sem Deus; ele é o anjo exterminador de um mundo que decidiu ocupar o lugar de Deus.
📚Referências
Carvalho. O Jardim das Aflições: De Epicuro à Ressurreição de César. 2. ed. Rio de Janeiro: Topbooks, 1998.
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