✝️ A Filosofia do Diálogo como Rejeição do Logos
A distinção de Buber entre as relações "Eu-Tu" e "Eu-Isso" é apresentada como o ápice de um existencialismo humanista. No entanto, essa filosofia é, em sua essência, uma rejeição do Logos. Ao elevar o "encontro" e a "relação" subjetiva acima da verdade objetiva, Buber substitui a necessidade de submissão ao Logos — Cristo, a Palavra de Deus encarnada — por um vago sentimentalismo inter-relacional. Essa abordagem é uma manifestação clássica do espírito maçônico e iluminista, que busca colocar todas as "verdades" em pé de igualdade para dissolver a alegação única e exclusiva de Cristo. A questão fundamental da história humana, que define a identidade judaica desde a crucificação — a aceitação ou rejeição de Cristo como o Messias —, é deliberadamente contornada. Em seu lugar, Buber oferece o "diálogo", um terreno neutro onde a Verdade revelada e o erro podem se encontrar como iguais, desarmando assim a Igreja de sua missão evangélica (Jones, 2008).
✡️ O Hassidismo e o Sionismo: Misticismo a Serviço da Política Messiânica
O esforço de Buber para popularizar o hassidismo não foi um simples exercício acadêmico. Foi uma tentativa de reabilitar uma forma de misticismo judaico pós-cristão, intimamente ligado à Cabalá, como uma alternativa espiritual viável. Ao apresentar o hassidismo como uma fonte de "sabedoria universal", ele o despojou de seu contexto talmúdico mais controverso, tornando-o atraente para um público gentio desiludido com a cristandade. Essa reinterpretação serviu para normalizar um sistema de pensamento que, em sua raiz, é uma forma de gnosticismo — uma busca por conhecimento secreto e experiência direta de Deus que ignora a mediação de Cristo (Jones, 2008).
Seu sionismo "cultural" segue a mesma lógica. É mais uma variação da perene busca judaica por um messias político e um reino terrestre. Em vez de aceitar o reino espiritual e sobrenatural inaugurado por Cristo, o Espírito Revolucionário Judaico busca incessantemente estabelecer um paraíso na terra. O "sionismo cultural" de Buber, com sua ênfase em uma "terra para dois povos", apenas apresentou uma face mais moderada e "dialogal" para o mesmo projeto revolucionário: a criação de um estado étnico que serve como alternativa ao universalismo da Igreja Católica (Jones, 2008).
📜 Buber e o Prelúdio ao Vaticano II
A morte de Martin Buber em 1965, ano da promulgação da declaração Nostra Aetate, é profundamente simbólica. Sua vida e obra forneceram o arcabouço intelectual e o vocabulário para a subversão que ocorreu no Concílio Vaticano II. Buber personificou o "judeu aceitável" que os lobistas judeus, como Jules Isaac e o American Jewish Committee, apresentaram aos Padres Conciliares. Em vez de confrontar a Igreja com a realidade do Talmude e a contínua rejeição judaica de Cristo, eles se apresentaram sob a bandeira do "diálogo" buberiano.
Essa estratégia foi notavelmente bem-sucedida. O Concílio foi persuadido a abandonar a linguagem clara dos Evangelhos e dos Padres da Igreja, que descreviam os judeus como responsáveis pela morte de Cristo, em favor de uma linguagem ambígua que falava de "vínculos espirituais" e condenava o "antissemitismo" sem defini-lo. O termo "deicídio" foi evitado, e a chamada "doutrina do desprezo" (teaching of contempt) foi repudiada. No entanto, essa "doutrina do desprezo" é simplesmente o relato factual dos Evangelhos sobre a rejeição de Cristo por parte das autoridades judaicas e seus seguidores (Jones, 2008).
Ao adotar a linguagem do diálogo, o Concílio, sem perceber, aceitou a premissa de Buber de que a verdade é relacional e não objetiva. Isso abriu as portas para uma reinterpretação da própria missão da Igreja, levando à heresia implícita de que os judeus não precisam de conversão para a salvação, uma negação direta do Evangelho.
Martin Buber não foi um mero filósofo humanista. Ele foi um instrumento crucial do Espírito Revolucionário Judaico na era moderna. Sua filosofia serviu como um cavalo de Troia intelectual, introduzindo no seio da Igreja, no momento de sua maior abertura ao mundo moderno, um sistema de pensamento que neutralizou sua capacidade de se defender de seus inimigos históricos. O "diálogo" buberiano se tornou a ferramenta pela qual a acusação de deicídio foi silenciada e a própria palavra dos Evangelhos foi colocada sob suspeita. O resultado, a crise pós-conciliar, é um testemunho da eficácia de sua obra subversiva, que continua a corroer a fé católica de dentro para fora.
📚 Referências
Jones, e. michael. The Jewish Revolutionary Spirit and Its Impact on World History. South Bend: Fidelity Press, 2008.