A “Missa Verde”: A Coroação da Religião do Homem

No dia 9 de julho de 2025, agência de notícias espanhola reportou a estreia de uma nova fórmula litúrgica, presidida por Leão XIV. A celebração, intitulada “Missa pela Custódia da Criação” ou, coloquialmente, “Missa Verde”, ocorreu nos jardins da residência de Castel Gandolfo, descrita como uma “catedral natural”. Segundo a notícia, o sermão fez contínuas alusões à encíclika Laudato si’ de um predecessor, e o celebrante afirmou a necessidade de se rezar pela “conversão de tantas pessoas, dentro e fora da Igreja, que ainda não reconhecem a urgência de cuidar nossa Casa comum”. A homilia também destacou que a missão de “proteger a criação, de trazer paz e reconciliação” foi confiada pelo Senhor, e que o “clamor da terra” e dos pobres chegou “ao coração de Deus”, concluindo com a assertiva: “Nossa indignação é sua indignação, nossa obra é sua obra”.

O evento noticiado, embora apresentado sob o verniz de uma piedosa preocupação ecológica, manifesta, quando analisado à luz da teologia católica perene, a culminação de um processo de ruptura doutrinal e litúrgica que remonta ao Concílio Vaticano II. A “Missa Verde” não é um desenvolvimento orgânico, mas um sintoma terminal da instauração daquilo que uma certa obra denomina a “Religião do Homem”, em detrimento da Religião do Deus Encarnado (Calderón, 2010, p. 7).

Primeiramente, a própria noção de uma “nova fórmula” para a Missa representa uma quebra total com a tradição litúrgica da Igreja. A liturgia católica, expressa de modo sublime na Missa Tridentina, não é um campo aberto à experimentação e à criatividade humana, mas um rito sagrado recebido e fielmente transmitido. A introdução de novos ritos, com novos textos e novos fins, é precisamente a metodologia da revolução litúrgica pós-conciliar, que visa adaptar o culto não à glória de Deus, mas às “necessidades do homem contemporâneo” (Cekada, 2010, p. 374).

Em segundo lugar, observa-se uma completa inversão dos fins do Santo Sacrifício. A Missa Católica tem por objeto primário e essencial a glorificação da Santíssima Trindade e a renovação incruenta do Sacrifício propiciatório de Cristo na Cruz. A “Missa Verde”, ao contrário, desloca o foco de Deus para a criação material. O seu fim declarado é o “cuidado da Casa comum”, um objetivo puramente naturalista e temporal. O “clamor da terra” substitui o clamor da alma oprimida pelo pecado. Esta transposição de um fim sobrenatural para um fim imanente é a marca do humanismo moderno que, segundo se argumenta, encontrou sua oficialização no Vaticano II (Calderón, 2010, p. 8). A liturgia deixa de ser teocêntrica para tornar-se abertamente antropocêntrica, ou, neste caso, “cosmocêntrica”, onde a salvação da “Casa comum” parece ter precedência sobre a salvação das almas.

Ademais, a própria noção de “conversão” é esvaziada de seu conteúdo católico. Tradicionalmente, a conversão implica o abandono do pecado e do erro para aderir à graça de Cristo e à verdade de Sua única Igreja. Na nova fórmula, contudo, a conversão é direcionada àqueles “que ainda não reconhecem a urgência de cuidar nossa Casa comum”. Trata-se de uma conversão a uma agenda ecológica e social, não a Deus. É a manifestação de um novo evangelho, onde a ofensa principal já não é o pecado contra a Majestade Divina, mas o crime contra a “Mãe Terra”.

Os textos bíblicos selecionados para este rito, embora sagrados em si mesmos, são instrumentalizados e reinterpretados para servir a esta nova religião. O trecho da Sabedoria, que na exegese tradicional leva da criatura ao Criador transcendente, é aqui usado para promover uma visão imanentista de Deus na natureza. O episódio em que Cristo acalma a tempestade (Mt 8,23-27), uma clara manifestação de Sua divindade e poder sobre a criação, é reduzido a uma parábola sobre a nossa relação com as “emergências ambientais”. Trata-se de um uso da Sagrada Escritura que um opúsculo sobre o tema denuncia como “corte e costura” para servir a fins alheios à Revelação (Nougué, 2017, p. 119).

A celebração em uma “catedral natural” coroa esta dessacralização. O culto católico exige um espaço sagrado, um templo consagrado e um altar de pedra, separado do mundo profano para o ato mais santo que ocorre sobre a terra. A abolição desta distinção entre o sagrado e o profano, ao equiparar um jardim a uma catedral, é a consequência lógica de uma teologia que não mais vê uma distinção essencial entre a ordem natural e a sobrenatural (Cekada, 2010, p. 209).

Por fim, a assertiva “nossa obra é sua obra” revela uma profunda confusão teológica que beira a blasfêmia. Na doutrina católica, é o homem quem deve conformar sua obra à de Deus. Aqui, a relação se inverte: a obra do homem (o ativismo ecológico) é identificada com a obra de Deus. É o princípio humanista em sua máxima expressão: a ação humana não se subordina à divina, mas se identifica com ela, tornando o homem, em certo sentido, seu próprio redentor e o redentor da natureza.

Em sua homilia, Leão XIV fala de um “pacto indestrutível entre o Criador e as criaturas”, que mobiliza os homens para “transformar o mal em bem”. Esta linguagem ecoa a “grande visão de Teilhard de Chardin”, adotada por seus sucessores, segundo a qual o cosmos se torna uma “hóstia viva” e a liturgia se torna “cósmica”. Esta é a dissolução final do Sacrifício da Cruz numa vaga espiritualidade panteísta, a apoteose da Religião do Homem, que agora se apresenta como salvador da Terra.

Conclui-se, portanto, que a “Missa Verde” não é um desvio acidental, mas a aplicação coerente dos princípios que animaram a reforma litúrgica. Ela é a materialização da “Religião do Homem”, um culto naturalista e imanentista que, sob o pretexto de cuidar da criação, abandona o verdadeiro Culto devido ao Criador. Trata-se, em suma, de mais uma “obra de mãos humanas”, radicalmente estranha à fé e à liturgia da Igreja Católica.

Referências

CALDERÓN, Álvaro. Prometeo: La Religión del Hombre. Ensayo de una hermenéutica del Concilio Vaticano II. Morelia: FSSPX, 2010.
CEKADA, Anthony. Obra de Mãos Humanas: Uma crítica teológica à Missa de Paulo VI. 2. ed. Cincinnati: Philothea Press, 2010.
NOUGUÉ, Carlos. Do Papa Herético e outros opúsculos. 1. ed. Formosa: Edições Santo Tomás, 2017.

Padre Mike Sullivan prega uma espiritualidade naturalista, vestido com uma grande borboleta monarca

Em um funeral realizado em Minnesota, o padre Mike Sullivan usou uma vestimenta com uma grande borboleta monarca. A escolha da vestimenta e o sermão do padre, que mencionou a preexistência da alma, foram criticados por se desviarem das tradições católicas. A borboleta foi associada à crença de que representa a transformação e a ressurreição das almas, uma ideia presente em várias culturas, mas não na tradição católica.

Além disso, o padre declarou que o falecido era perfeito aos olhos de Deus desde o nascimento, o que contraria a doutrina católica sobre o pecado original e a necessidade de redenção.

Seu sermão foi descrito como refletindo uma espiritualidade genérica e naturalista, em vez de uma mensagem católica tradicional sobre a salvação e a vida após a morte. Essa forma de espiritualidade valoriza a experiência pessoal e a observação da natureza como fontes de inspiração e significado espiritual. Aqui estão alguns pontos-chave sobre essa abordagem:

Conexão com a Natureza: A espiritualidade naturalista vê a natureza como sagrada e busca uma conexão profunda com o meio ambiente. Isso pode incluir práticas como meditação ao ar livre, caminhadas na natureza e a observação de fenômenos naturais.

Universalidade: Em vez de aderir a dogmas ou rituais específicos de uma religião, a espiritualidade genérica e naturalista abraça uma visão mais universalista, onde todas as formas de vida e crenças são respeitadas e valorizadas.

Experiência Pessoal: A ênfase está na experiência individual e na busca pessoal por significado. As pessoas são encorajadas a explorar suas próprias crenças e práticas espirituais, sem a necessidade de seguir uma estrutura religiosa formal.

Transformação e Crescimento: Assim como a metamorfose de uma borboleta, a espiritualidade naturalista muitas vezes usa metáforas de transformação e crescimento pessoal. A ideia é que os indivíduos podem evoluir e se transformar ao longo de suas vidas, encontrando novos significados e propósitos.

Integração de Sabedorias Diversas: Essa abordagem pode integrar ensinamentos de várias tradições espirituais e filosóficas, criando uma prática espiritual eclética e personalizada.

Essa forma de espiritualidade pode ser atraente para aqueles que buscam uma conexão espiritual sem os limites de uma religião organizada, permitindo uma exploração mais livre e pessoal do sagrado.

Curiosidades

O Dia da Terra foi celebrado pela primeira vez em 22 de abril de 1970. Este evento marcou o início do movimento ambiental moderno e é uma data significativa para aqueles que valorizam a conexão entre espiritualidade e natureza.

Pierre Teilhard de Chardin: Um jesuíta e paleontólogo francês, Teilhard de Chardin escreveu sobre a evolução e a espiritualidade, integrando a ciência e a fé. Sua obra "O Fenômeno Humano" explora a ideia de que a evolução é um processo espiritual que leva à união com Deus.

Thomas Merton: Um monge trapista e escritor prolífico, Merton escreveu sobre a contemplação e a natureza. Em seus escritos, ele frequentemente refletia sobre a presença de Deus na criação e a importância de viver em harmonia com o mundo natural.

O evolucionismo espiritual do panteísta Teilhard de Chardin

Teilhard de Chardin, filósofo e teólogo jesuíta, ensinou que a evolução não é apenas um processo biológico, mas uma ascensão contínua em direção à consciência, culminando no que ele denominou Ponto Ômega, uma espécie de estágio final da evolução em que a humanidade seria integrada a Cristo. Ele via a história humana como uma jornada espiritual em direção a uma unidade e plenitude universal. Para Teilhard, a consciência humana em expansão é um reflexo do avanço em direção a essa integração com Cristo, que representa a "energia" cósmica que impulsiona o universo rumo à sua conclusão.

Sua visão, entretanto, foi controversa, uma vez que introduziu um elemento de panteísmo — a ideia de que Deus e o universo são essencialmente um. Isso representou um choque para a teologia cristã tradicional, que separa o Criador da criação. Seu pensamento influenciou algumas correntes dentro da Igreja, especialmente após o Concílio Vaticano II, apesar das advertências e censuras repetidas emitidas pelo Vaticano contra suas obras. O Vaticano condenou oficialmente alguns dos ensinamentos de Teilhard, emitindo advertências (monituns) sobre a publicação de suas principais obras, especialmente por seu afastamento da doutrina cristã tradicional.

A Relação com a Teologia e a Liturgia Pós-Vaticano II

Joseph Ratzinger, mais tarde Papa Bento XVI, em sua obra O Espírito da Liturgia (2000), observou como a visão de Teilhard de Chardin sobre a evolução cósmica e a ascensão da humanidade influenciou a compreensão contemporânea de Cristo, especialmente no contexto da liturgia. Ratzinger destacou que a teologia teilhardiana se tornou uma lente através da qual muitos viam a Eucaristia e a celebração litúrgica no pós-Vaticano II.

Para Teilhard, Cristo é a força central que impulsiona o cosmos em direção à Noosfera — um conceito que ele descreveu como uma esfera de pensamento global em evolução. Citando as epístolas aos Efésios e Colossenses, Teilhard via Cristo como a energia que sustenta e guia a criação rumo a essa unidade espiritual universal. Segundo ele, a Eucaristia, representada pela Hóstia transubstanciada, é a antecipação da transformação e divinização final da matéria, sendo ao mesmo tempo um símbolo e um motor desse progresso cósmico.

Ratzinger observou que, para Teilhard, a Eucaristia era o ponto de convergência do cosmos, um evento litúrgico que não apenas antecipa o futuro, mas também dá impulso à evolução espiritual e cósmica. Esse entendimento da liturgia foi uma mudança marcante em relação às práticas tradicionais, ligando mais profundamente a celebração eucarística à visão de um universo em evolução espiritual contínua.

Noosfera e Ponto Ômega

A noosfera é a "esfera do pensamento humano". Segundo Chardin, após a formação da litosfera (camada rochosa da Terra), hidrosfera (água), atmosfera (ar), biosfera (vida), e antroposfera (atividade humana), a noosfera representa a próxima fase evolutiva, caracterizada pela emergência da consciência coletiva e do pensamento humano. A palavra "noos" vem do grego e significa mente, espírito ou intelecto.

Chardin acreditava que a noosfera seria uma esfera onde as mentes e os corações humanos estariam sincronizados, criando uma rede de pensamento e consciência global. Isso implicaria uma maior interconexão e colaboração entre os seres humanos, levando a um avanço espiritual e intelectual.

O Ponto Ômega é um conceito central na filosofia de Chardin. Ele acreditava que a evolução não era apenas um processo físico, mas também espiritual, culminando em um ponto final de máxima complexidade e consciência, que ele chamou de Ponto Ômega. Este ponto representa a união final de todas as consciências em um estado de perfeição e plenitude, que ele associava com a figura de Cristo. Eis seu evolucionismo espiritual, tentativa de integrar a teoria da evolução com a espiritualidade cristã, propondo que a evolução não é apenas um processo biológico, mas também espiritual, culminando no que ele chamou de Ponto Ômega, um estado de máxima complexidade e consciência.

O livro mais conhecido de Pierre Teilhard de Chardin sobre o evolucionismo espiritual é "O Fenômeno Humano". Publicado em 1955, esta obra apresenta uma visão abrangente da evolução do universo, desde a matéria inanimada até a consciência humana. 

Críticas

Ambiguidade Teológica: Muitos teólogos e autoridades da Igreja consideraram os escritos de Teilhard de Chardin como ambíguos e potencialmente perigosos. Eles argumentaram que suas ideias poderiam ser interpretadas de maneiras que se afastam da doutrina católica tradicional.

Pecado Original: Teilhard de Chardin teve uma visão não convencional do pecado original, o que levou a críticas e censura por parte da Igreja. Seus pontos de vista sobre a evolução e o pecado original foram vistos como incompatíveis com a teologia católica tradicional.

Integração da Evolução: Embora Teilhard tenha contribuído para a aceitação da evolução pela Igreja, alguns críticos argumentaram que ele foi longe demais ao tentar integrar a evolução com a teologia cristã. Eles temiam que isso pudesse diluir a mensagem teológica central do Cristianismo.

Visão Otimista da Evolução: A visão otimista de Teilhard sobre a evolução e o progresso humano foi criticada por ser excessivamente idealista e não levar em conta a realidade do pecado e do mal no mundo.

Ponto Ômega como Destino Final: A ideia do Ponto Ômega como o destino final da evolução humana foi vista por alguns críticos como uma forma de determinismo cósmico que pode conflitar com a noção de livre-arbítrio e a intervenção divina.

Proibição de Publicação: Durante sua vida, muitos dos escritos de Teilhard foram censurados pela Igreja. Ele foi proibido de lecionar em instituições católicas e de publicar suas obras teológicas, refletindo a resistência significativa que suas ideias enfrentaram dentro da Igreja.

Conbate ao modernismo - Famosos excomungados

A encíclica Pascendi Dominici Gregis (1907), de São Pio X, condenou o Modernismo de maneira ampla, categorizando-o como "a síntese de todas as heresias". O decreto Lamentabili Sane Exitu (1907) também listou 65 proposições modernistas que foram rejeitadas pela Igreja. São Pio X excomungou uma série de autores e teólogos que foram associados ao movimento do "Modernismo", que ele considerava uma heresia grave. Entre os autores e teólogos excomungados por suas ideias modernistas, destacam-se os seguintes:

Ernesto Buonaiuti – Um dos mais famosos modernistas excomungados. Ele era um padre italiano, historiador da Igreja e teólogo. Buonaiuti escreveu extensivamente sobre a necessidade de reformar a Igreja à luz dos avanços científicos e históricos. Sua excomunhão em 1926 foi particularmente notável.

Alfred Loisy – Padre francês e um dos principais nomes do Modernismo. Ele criticava a interpretação literal da Bíblia e defendia a aplicação da crítica histórica aos textos sagrados. Loisy foi excomungado em 1908.

George Tyrrell – Padre jesuíta irlandês, excomungado em 1907. Tyrrell também defendia a crítica histórica da Bíblia e o desenvolvimento do dogma, o que o colocou em confronto direto com a hierarquia da Igreja. Porém, o protegido de Tyrrell, o jovem padre Pierre Teilhard de Chardin, continuou de onde seu mentor parou, concentrando-se especificamente na integração da teologia católica com as teorias da evolução.

Eduard Le Roy – Filósofo francês, seguidor das ideias de Henri Bergson. Embora não fosse padre, foi um influente defensor do Modernismo e foi criticado pela Igreja por suas ideias sobre a fé e a ciência.

Antonio Fogazzaro – Um escritor e romancista italiano. Embora não fosse teólogo nem padre, ele foi influenciado pelo Modernismo e suas obras foram postas no Index Librorum Prohibitorum.

Louis Duchesne – Historiador francês que, embora não tenha sido formalmente excomungado, suas obras sobre a história da Igreja e sua aplicação de métodos críticos foram condenadas pelo Vaticano.

Henri Bremond-Padre jesuíta francês e historiador. Bremond foi inicialmente parte do movimento modernista, defendendo uma visão mais espiritual da fé, mas acabou por se afastar do catolicismo. Ele foi suspenso de suas funções sacerdotais por volta de 1904-1905 e, embora não tenha sido formalmente excomungado, foi fortemente marginalizado pela Igreja. Sua obra foi censurada por suas inclinações modernistas.

Joseph Turmel-Um padre francês e historiador da Igreja que se tornou um dos mais críticos em relação à ortodoxia católica. Ele publicou muitos de seus escritos sob pseudônimos, defendendo ideias modernistas, como a crítica bíblica e a rejeição de doutrinas tradicionais. Em 1930, ele foi excomungado formalmente pela Igreja Católica.

Alberto Castellani-Teólogo e padre italiano que, assim como Buonaiuti, foi um defensor fervoroso do Modernismo. Castellani foi excomungado em 1925 por sua recusa em se submeter à hierarquia da Igreja e por suas posições teológicas heterodoxas, que desafiavam os ensinamentos tradicionais.

Marcel Hébert-Um filósofo e padre francês que abandonou o sacerdócio devido à sua adesão às ideias modernistas. Ele defendia a necessidade de um pensamento religioso mais racional e filosófico, que estivesse em harmonia com as ciências modernas. Embora não tenha sido formalmente excomungado, Hébert foi censurado e afastado da Igreja.

George Jackson-Um clérigo e teólogo anglicano que simpatizava com o Modernismo e foi fortemente influenciado pelos modernistas católicos, embora não fosse membro da Igreja Católica. Ele não foi excomungado pela Igreja Católica, mas foi criticado dentro do anglicanismo por suas visões teológicas progressistas.

Lucien Laberthonnière-Um filósofo e padre francês, próximo a intelectuais modernistas como Alfred Loisy. Ele foi um defensor da ideia de que o dogma deveria evoluir com o tempo, uma visão que foi condenada como modernista. Embora não tenha sido formalmente excomungado, suas obras foram condenadas pelo Vaticano, e ele foi silenciado e proibido de ensinar.

Charles Maurras-Embora Maurras não fosse modernista, é interessante incluir aqui por sua excomunhão em 1926. Ele foi o líder do movimento político monarquista Action Française e foi excomungado por razões políticas e não teológicas, mas seu caso reflete o amplo alcance das excomunhões na época. Sua excomunhão foi posteriormente revogada em 1939.

Evolucionismo espiritual de Francisco com cara de ambientalismo na encíclica Laudato Si

A encíclica Laudato Si, publicada pelo Papa Francisco em maio de 2015, é um documento que aborda a relação entre a humanidade e o meio ambiente. O título da encíclica, que significa “Louvado sejas”, é uma citação do Cântico das Criaturas de São Francisco de Assis, refletindo a conexão espiritual com a natureza. 

O Papa Francisco afirma que as mudanças climáticas são um dos principais desafios enfrentados pela humanidade e que a atividade humana é um fator crucial nesse processo. Ele também menciona que muitos esforços para mitigar essas questões têm sido inadequados devido ao foco em soluções superficiais.

A encíclica enfatiza que os pobres são os mais afetados pelas crises ambientais. O Papa Francisco afirma que não devemos ver as questões ambientais e sociais como separadas; ao contrário, devemos buscar soluções integradas que atendam às necessidades dos marginalizados enquanto cuidamos do meio ambiente 

O Papa pede ações concretas para reduzir emissões de gases de efeito estufa, promover fontes de energia renovável e proteger florestas tropicais.

No Capítulo Seis da encíclica, o Papa propõe passos práticos para uma conversão ecológica pessoal e comunitária. Isso inclui oração, educação ambiental e um estilo de vida menos consumista.

Ele defende a interconexão de todas as criaturas e a responsabilidade humana de cuidar da criação, levando todas as criaturas a Deus.

Críticas

A ênfase na interconexão e na plenitude transcendente pode ser interpretada de maneira que se afaste da visão tradicional de que o ser humano ocupa um lugar especial na criação.

Todas as criaturas foram criadas por Deus e que o ser humano, feito à imagem e semelhança de Deus, tem uma responsabilidade especial de cuidar da criação. A visão de que todas as criaturas avançam para a plenitude em Deus, juntamente com os seres humanos, pode ser vista como uma ampliação dessa responsabilidade, enfatizando a interdependência de toda a criação.

Além disso, a encíclica exagera a gravidade das mudanças climáticas e a responsabilidade humana por elas. Outros, no entanto, elogiam a encíclica por abordar a questão de forma abrangente e urgente.

A tentativa de integrar ciência e fé é problemática. Críticos argumentam que a encíclica pode ser interpretada como uma aceitação acrítica de teorias científicas que ainda estão em debate.

A encíclica sugere mudanças significativas nos modelos econômicos e de consumo, o que gerou críticas de setores que temem impactos negativos na economia global. Alguns argumentam que as propostas podem ser impraticáveis ou economicamente inviáveis.

A abordagem de ecologia integral, que liga questões ambientais a questões sociais e econômicas mistura demasiadamente diferentes áreas de preocupação, diluindo o foco em questões ambientais específicas.

Falando do fulcro da maturação universal ao estilo do evolucionismo espiritual de T de Chardin:

A meta do caminho do universo situa-se na plenitude de Deus, que já foi alcançada por Cristo ressuscitado, fulcro da maturação universal.[53] E assim juntamos mais um argumento para rejeitar todo e qualquer domínio despótico e irresponsável do ser humano sobre as outras criaturas. O fim último das restantes criaturas não somos nós. Mas todas avançam, juntamente connosco e através de nós, para a meta comum, que é Deus, numa plenitude transcendente onde Cristo ressuscitado tudo abraça e ilumina. Com efeito, o ser humano, dotado de inteligência e amor e atraído pela plenitude de Cristo, é chamado a reconduzir todas as criaturas ao seu Criador.

Monismo - Bases filosóficas do modernismo

O monismo

É uma visão filosófica que sustenta que toda a realidade é composta por uma única substância ou princípio fundamental. Em oposição ao dualismo, que postula duas substâncias distintas (como corpo e alma, ou mente e matéria), o monismo afirma que não há separação essencial entre diferentes aspectos da existência. Tudo o que existe, segundo o monismo, deriva de uma única realidade subjacente.
Existem diferentes formas de monismo: Monismo Materialista: Acredita que toda a realidade é composta por matéria, incluindo fenômenos mentais e espirituais, que seriam manifestações ou efeitos da matéria. Monismo Idealista: Argumenta que tudo o que existe é de natureza mental ou espiritual, e que a matéria seria uma ilusão ou manifestação da mente. Monismo Neutro: Propõe que tanto a mente quanto a matéria são manifestações de uma substância mais fundamental, que não é nem puramente mental nem puramente material.

O monismo em Epicuro

Está relacionado à sua visão materialista da realidade. Epicuro foi um filósofo grego que defendia que tudo no universo, incluindo a alma e a mente humana, é composto de átomos e vazio. Em vez de haver uma separação entre a mente (ou alma) e o corpo, como no dualismo platônico, Epicuro acreditava que ambos são feitos da mesma substância material, ou seja, átomos.Aqui estão os principais pontos do monismo materialista de Epicuro:
Átomos e Vazio: Para Epicuro, o universo é composto exclusivamente de átomos (partículas indivisíveis) e de vazio (espaço no qual os átomos se movem). Não há outra substância ou realidade além disso. Assim, toda a existência, incluindo os fenômenos físicos e mentais, é explicada pelo comportamento dos átomos.

A Alma é Material: Epicuro rejeita a ideia de que a alma ou mente seja algo imaterial. Ele argumenta que a alma é composta de átomos muito finos e sutis, responsáveis pela vida e pela percepção. Quando o corpo morre, esses átomos se dispersam, e, consequentemente, a alma também desaparece. Isso implica que não há vida após a morte, uma crença fundamental do pensamento epicurista.

Sensações e Percepções: Para Epicuro, todas as nossas sensações e percepções são explicadas pela interação dos átomos que compõem nossos corpos com os átomos que constituem o mundo exterior. Assim, a mente não é uma entidade separada que percebe o mundo imaterialmente, mas um fenômeno material resultante da organização dos átomos no corpo.

Monismo Ético: O materialismo de Epicuro também tem implicações éticas. Ele defende que a felicidade (ou prazer, ataraxia) pode ser alcançada através do conhecimento correto da natureza e da realidade material. Ao entender que tudo é composto de átomos e que não há razão para temer a morte ou os deuses, as pessoas podem viver uma vida tranquila e livre de perturbações.

Spinoza, o epicurista

O livro Spinoza, the Epicurean: Authority and Utility in Materialism de Dimitris Vardoulakis explora a relação entre o pensamento de Baruch Spinoza e o epicurismo, focando em como ambos os sistemas filosóficos abordam as questões de autoridade e utilidade dentro do materialismo.

Vardoulakis argumenta que Spinoza, embora não seja explicitamente um epicurista, compartilha com o epicurismo certas preocupações centrais, especialmente em relação à liberdade e à superação de estruturas opressoras de poder. Ele destaca a maneira como Spinoza desafia noções tradicionais de autoridade, ao propor que a legitimidade de qualquer autoridade deve ser baseada na utilidade que ela oferece à comunidade, em vez de ser derivada de uma fonte transcendente ou divina.

Um ponto-chave da análise é a ênfase de Vardoulakis na rejeição do dualismo corpo-alma por Spinoza e sua defesa de um monismo materialista, semelhante ao de Epicuro, onde o corpo e a mente são vistos como aspectos interdependentes da existência. Essa visão tem implicações profundas para a compreensão da autonomia e da resistência às formas tradicionais de poder e controle.

Além disso, Vardoulakis investiga como o conceito de utilidade desempenha um papel central na ética política de Spinoza, enfatizando a ideia de que o bem comum e o autointeresse individual não são conflitantes, mas podem ser reconciliados em uma sociedade organizada de forma racional. Essa reconciliação é um tema que também ecoa o pensamento epicurista sobre a busca da felicidade coletiva por meio da paz e da ausência de perturbações.

O monismo em Spinoza

Baruch Spinoza, por exemplo, é famoso por seu monismo substancial. Ele acredita que há apenas uma substância, que ele chama de Deus ou Natureza (Deus sive Natura). Para Spinoza, essa substância única tem infinitos atributos, dos quais nós, humanos, conhecemos apenas dois: pensamento e extensão (ou seja, mente e corpo). Em vez de serem duas entidades separadas, mente e corpo são apenas modos diferentes da mesma substância. Isso implica que o corpo e a mente não são realidades independentes, mas expressões da mesma essência. O monismo de Spinoza tem implicações profundas para a ética e a política, pois sugere que a liberdade e a felicidade humana estão ligadas ao entendimento da nossa união com essa única substância.Na modernidade, a data mais relevante para o monismo é 1677, com a publicação póstuma da obra Ética de Baruch Spinoza. Resumindo:
Revolução Filosófica: A obra de Spinoza introduziu um novo paradigma no pensamento ocidental, influenciando fortemente o Iluminismo e a filosofia subsequente. Seu monismo não apenas unificou mente e corpo, mas também ofereceu uma visão holística da realidade, inspirando pensadores como Leibniz, Hegel, e, mais tarde, Einstein, que admirava sua visão de Deus e da natureza.
Impacto na Filosofia da Religião: Spinoza apresentou uma visão de Deus que desafiava o teísmo tradicional, influenciando o debate sobre a natureza de Deus e a relação entre o divino e o mundo. Sua visão panteísta foi revolucionária, sugerindo que Deus não está separado da criação, mas é idêntico a ela.
Desafios ao Dualismo Cartesiano: O monismo de Spinoza foi uma crítica direta ao dualismo de René Descartes, que dominava o pensamento filosófico moderno. Spinoza argumentou que mente e corpo não são duas substâncias distintas, mas diferentes expressões de uma única realidade.
Argumentos de São Tomás de Aquino contra o monismo

Tomás de Aquino, influenciado pela filosofia aristotélica e pela teologia cristã, desenvolveu uma visão dualista da realidade que distingue claramente entre matéria e espírito, corpo e alma. Aqui estão alguns dos principais argumentos de Aquino contra o monismo, particularmente o materialista:
A Dualidade Corpo-Alma
Santo Tomás argumenta que o ser humano é composto de corpo e alma, sendo a alma imaterial e a forma substancial do corpo. Embora ambos estejam unidos para formar a pessoa humana, eles têm naturezas diferentes:Corpo: é material e sujeito à corrupção.
Alma: é imaterial, eterna e incorruptível, sendo responsável pela razão, vontade e conhecimento.
Ele rejeita a ideia monista de que a alma poderia ser composta de átomos, como propõe Epicuro, porque a alma, sendo imaterial, não está sujeita à decomposição física. Para Aquino, a alma humana não pode ser reduzida a um fenômeno material, pois realiza atividades imateriais, como o pensamento abstrato e a vontade livre.

A Dependência do Ser Contingente em relação ao Ser Necessário
Outro argumento forte de Tomás de Aquino, apresentado em suas "Cinco Vias" (provas da existência de Deus), é a distinção entre seres contingentes e o ser necessário:Seres Contingentes: São os seres materiais que existem, mas não necessariamente, pois sua existência depende de causas externas (como os átomos em Epicuro).
Ser Necessário: É Deus, o único ser cuja existência é essencial e não depende de nada mais.
O monismo materialista de Epicuro nega a necessidade de um ser transcendente, pois tudo seria explicável por processos físicos. Aquino, por sua vez, argumenta que a existência de seres materiais depende de um ser necessário que é puro ato e não composto de partes materiais.

A finalidade e Propósito (Teleologia)
Santo Tomás também critica a visão atomista de Epicuro, que considera o universo como resultado de interações aleatórias de átomos. Para Aquino, inspirado por Aristóteles, o universo tem uma ordem e uma finalidade (teleologia) estabelecida por Deus. Cada ser tem um propósito final a que é dirigido, o que não pode ser explicado por um monismo materialista, que tende a negar a existência de um propósito intrínseco no universo.

A Ressurreição e a Vida Após a Morte
A negação de Epicuro sobre a vida após a morte, baseada no fato de que a alma seria material e perecível, é contrariada pela doutrina cristã da imortalidade da alma e da ressurreição dos corpos. Para Aquino, mesmo que o corpo físico pereça, a alma permanece, aguardando a ressurreição final. O monismo materialista é incapaz de dar conta dessa perspectiva de continuidade da vida após a morte.

A Causalidade Final e a Providência Divina
Ao contrário da visão epicurista, que vê o universo funcionando por acaso e sem propósito final, Aquino sustenta a existência de uma causalidade final em que tudo é dirigido a um fim maior. Essa ordem é fruto da providência divina, algo que o monismo materialista não reconhece, por ser limitado ao funcionamento mecânico da matéria.

Outros Filósofos Católicos
Agostinho de Hipona: Embora não seja tão sistemático quanto Aquino em suas refutações, Santo Agostinho também criticou o materialismo e defendeu a imortalidade da alma, o dualismo corpo-alma, e a dependência do ser humano em relação a Deus.
Jacques Maritain e Étienne Gilson: Filósofos neotomistas do século XX que continuaram a desenvolver argumentos contra o materialismo, o monismo e o cientificismo, defendendo uma visão cristã da pessoa humana como composta de alma e corpo.

Teologos católicos que assumem o monismo

No catolicismo tradicional, o monismo materialista é amplamente rejeitado, principalmente porque entra em conflito com doutrinas centrais da fé, como a crença na alma imortal e na vida após a morte. No entanto, alguns teólogos e pensadores católicos contemporâneos, embora não defendam um monismo materialista, exploraram ideias que podem parecer mais próximas de certos tipos de monismo não materialista, em busca de uma síntese entre ciência moderna, filosofia e teologia.

Aqui estão algumas abordagens que, embora não sejam estritamente monistas, se aproximam de uma visão unificada da realidade, preservando os princípios fundamentais da fé católica:Teilhard de Chardin

Alguns teólogos católicos contemporâneos adotam uma visão do mundo onde tudo está profundamente conectado em Deus, sem necessariamente abandonar o dualismo alma-corpo. Essa visão pode ser descrita como uma forma de monismo teísta moderado. Eles enfatizam a ideia de que todas as coisas estão unidas em Deus como a fonte de todo ser, mas ainda mantêm a distinção entre criação e Criador.
Um exemplo pode ser encontrado em teólogos influenciados pela metafísica de Teilhard de Chardin, um padre jesuíta e paleontólogo do século XX. Ele não era exatamente monista no sentido clássico, mas sua visão de um universo em evolução contínua para uma "unificação" em Cristo pode ser lida como uma tentativa de integrar ciência e teologia em uma perspectiva mais holística e unificadora.

Teilhard de Chardin propôs a ideia de que o universo está evoluindo em direção a um ponto de convergência, o que ele chamou de Ponto Ômega, que é Cristo. Segundo ele, toda a criação está interligada e evolui progressivamente em uma direção espiritual. Embora Teilhard mantivesse a distinção entre alma e corpo, ele argumentava que o espírito está imbuído na matéria desde o início, o que poderia ser interpretado como uma visão próxima ao monismo, mas em uma estrutura cristã.

Teilhard defendia um monismo espiritual, no qual a realidade física e espiritual estão intrinsecamente conectadas e se movem juntas em direção a uma meta transcendente. Ele via Cristo como a unificação final de toda a criação. Isso difere do materialismo, pois ele enfatiza uma dimensão espiritual inerente ao processo cósmico.

Karl Rahner

O teólogo Karl Rahner, uma das figuras mais importantes da teologia católica no século XX, não defendeu um monismo, mas suas ideias sobre a graça e a presença de Deus no mundo podem ser vistas como uma tentativa de integrar a unidade de tudo sob uma perspectiva cristã. Ele argumentava que a graça divina está presente em toda a criação, o que sugere uma visão de unidade existencial, embora não dissolva as distinções entre alma e corpo ou entre Criador e criatura.

Rahner falava de uma realidade onde Deus é encontrado em toda a experiência humana, o que poderia ressoar com uma visão "monista existencial" no sentido de que tudo está relacionado com Deus. No entanto, Rahner ainda mantinha as doutrinas católicas tradicionais, como a imortalidade da alma e a ressurreição dos mortos, preservando uma distinção importante entre o espiritual e o material.Alguns teólogos e filósofos católicos exploraram formas de panteísmo moderado ou panenteísmo, que se aproximam de uma forma de monismo, mas ainda preservam a transcendência de Deus. O panenteísmo, por exemplo, sugere que Deus está em todas as coisas (immanência), mas também as transcende. Teólogos influenciados por essa visão, como o próprio Teilhard de Chardin e alguns teólogos contemporâneos, afirmam que o mundo e Deus estão intimamente conectados sem reduzir Deus ao mundo, evitando, assim, o monismo materialista.

Datas Relevantes para o monismo

Cerca de 600 a.C.: Primeiros filósofos pré-socráticos (Tales, Anaximandro) iniciam o pensamento monista.
Cerca de 515 a.C.: Parmênides propõe sua doutrina do "Ser" como realidade única.
300 a.C.: Epicuro e Demócrito consolidam o monismo materialista atomista.
250 d.C.: Plotino formula o Neoplatonismo, propondo um monismo espiritual.
1677: Publicação da Ética de Spinoza, que propõe um monismo substancial (Deus ou Natureza).
1899: Ernst Haeckel populariza o monismo materialista na ciência com Die Welträtsel.
Década de 1920: Bertrand Russell começa a explorar o monismo neutro.

Modernismo - combate de Pio XII às novas teologias e filosofias

A encíclica Humani Generis, publicada por Pio XII em 1950, tratou de uma série de questões teológicas e filosóficas emergentes que o Papa considerava ameaçadoras à fé católica e visava a preservação da unidade doutrinal da Igreja.

Por isto Pio XII condenou o que chamou de "novas teologias", que reinterpretavam doutrinas fundamentais da Igreja de maneiras que ele considerava problemáticas. O Papa criticou especialmente as abordagens teológicas que tentavam revisar dogmas fundamentais, como a Trindade, a encarnação de Cristo e a doutrina da graça. Também atacou a "nova exegese" bíblica que utilizava métodos históricos e críticos para interpretar as Escrituras de forma que poderia comprometer a inerrância bíblica e os ensinamentos dogmáticos.

A encíclica também repreendeu o uso de filosofias como o existencialismo e o historicismo, que ele considerava relativistas e incompatíveis com a doutrina católica. Pio XII argumentou que essas filosofias ameaçavam a objetividade e a imutabilidade da verdade revelada por Deus. 

Entre os teólogos cujas ideias foram implicitamente condenadas, estavam Henri de Lubac, que discutia a relação entre natureza e graça de forma considerada ambígua; Pierre Teilhard de Chardin, cujas teorias sobre evolução e teologia eram vistas como próximas do panteísmo; e Karl Rahner, cujas ideias sobre revelação e conhecimento teológico também foram alvo de crítica.

Além disso, a Humani Generis abordou a questão da evolução. Embora permitisse discussões teológicas sobre a evolução do corpo humano, a encíclica rejeitou qualquer teoria que negasse a criação direta da alma humana por Deus, protegendo, assim, doutrinas centrais como a do pecado original. O poligenismo, a ideia de que a humanidade poderia ter surgido de múltiplos ancestrais, rejeitou-se essa noção como incompatível com a doutrina católica do pecado original, que afirma que todos os seres humanos descendem de um único casal (Adão e Eva) e, portanto, herdaram o pecado original. Segundo o Papa, o poligenismo colocaria em risco a compreensão da transmissão desse pecado e, consequentemente, a própria base da redenção oferecida por Cristo.