Kant, o verdadeiro pai da nouvelle théologie?

Vamos nos sentar e conversar um pouco sobre essa tal de nouvelle théologie - o movimento que reuniu cavalheiros como Henri de Lubac, Yves Congar, Jean Daniélou e Hans Urs von Balthasar. Eles gostariam que você acreditasse que a coisa toda não surgiu do nada, mas que eles apenas tiraram a poeira dos Padres da Igreja para nos entregar uma teologia mais fresca e vivaz. No entanto, se você cavar um pouco abaixo da superfície, não encontrará Santo Agostinho; o que você descobre é que as raízes profundas dessa árvore estão fincadas no solo envenenado da modernidade filosófica. E, sentado bem ali na cabeceira da mesa da família, está Immanuel Kant, o filósofo prussiano que fez mais do que qualquer outro ser humano para trancar a teologia dentro do armário apertado da subjetividade.

A grande ruptura do cavalheiro prussiano

Com sua Crítica da Razão Pura, Kant desferiu um golpe mortal na metafísica tradicional. Ele educadamente informou ao mundo que a razão humana simplesmente não tem a capacidade de conhecer realidades transcendentais, como Deus, a alma ou a substância. Em vez disso, ele instaurou o subjetivismo moderno. Em seu sistema bem arrumado, Deus deixou de ser um objeto de conhecimento seguro para se tornar apenas um postulado prático, uma ideia útil para manter a moralidade funcionando. Bem ali, senhoras e senhores, marcou-se o nascimento da teologia moderna.

E é exatamente esse truque de mestre subjetivista que, mesmo disfarçado com roupas mais finas, desce sorrateiramente até a nouvelle théologie do nosso século.

Os intermediários e o veneno disfarçado

Agora, uma ideia ruim raramente viaja sozinha; ela precisa de bons vendedores. Entre Kant e os teólogos modernos, alguns intermediários bastante atarefados montaram suas barracas. Peguemos Maurice Blondel, por exemplo. Com sua filosofia da ação e da imanência, ele pavimentou o caminho e tentou passar a perna em Kant, mas acabou apenas patinando na mesma lama. A sua noção de que a verdade religiosa precisa brotar da experiência interior do homem demonstra como ele sofreu influência kantiana.

Depois, temos Joseph Maréchal e a sua curiosa invenção, o chamado tomismo transcendental. Em vez de atirar o criticismo kantiano pela janela, que era o seu lugar de direito, Maréchal e seus amigos tentaram mesclá-lo usando o nome de São Tomás. Foi um truque de salão muito inteligente, e serviu como a chave mestra que abriu as portas católicas para o subjetivismo moderno.

As conexões com os quatro grandes nomes

Vamos dar uma olhada nos quatro personagens principais desse pequeno drama. Hans Urs von Balthasar é, sem sombra de dúvida, o mais kantiano do grupo, muito embora fizesse um grande espetáculo ao criticá-lo. A sua teologia da beleza tenta dar uma resposta ao subjetivismo de Kant, mas o bom homem ainda está jogando no tabuleiro que o filósofo montou: mantendo a subjetividade central e olhando com desconfiança para a metafísica clássica. Balthasar passava os dias dialogando com os fantasmas de Kant, Hegel e Heidegger.

Em seguida, temos Henri de Lubac. Em seu livro Surnaturel, ele pegou um machado e foi para cima da boa e velha distinção tomista entre natureza e graça. Ele tentou vender a ideia de um desejo natural do sobrenatural. Pode até soar como algo piedoso para ouvidos desatentos, mas carrega toda a bagagem da imanentização moderna. Ao dissolver a gratuidade da graça divina, Lubac diluiu a gratuidade da graça, gerando uma nova compreensão teológica.

Quanto a Jean Daniélou e Yves Congar, eles podiam parecer um pouco mais moderados, mas estavam remando no mesmo barco. Congar, que adotou relativismo histórico em suas ideias sobre a Igreja, e Daniélou, que operava com uma mentalidade que pura e simplesmente rejeitava o rigor escolástico. E essa aversão pela verdade estrita e objetiva? Eles herdaram direto de seu avô intelectual na Prússia.

A árvore genealógica de um desastre

Se você olhar para tudo isso com os olhos bem abertos, perceberá que não estamos falando de uma mera peculiaridade acadêmica periférica. Kant é o ancestral espiritual de toda essa nouvelle théologie. Ele plantou a semente que mais tarde cresceria como uma erva daninha, trazendo a primazia da subjetividade sobre os fatos objetivos, a desconfiança na razão especulativa e o encolhimento da fé a uma mera experiência moral.

É por isso que, apesar de todo o barulho intelectual que Balthasar e seus amigos faziam contra Kant, eles continuaram presos na exata gaiola que ele construiu. O movimento deles nunca foi um retorno autêntico aos primeiros Padres. Foi apenas uma missão tola para tentar casar a velha religião com a modernidade kantiana - um casamento fadado ao tribunal de divórcio, como o colapso generalizado dos anos pós-conciliares demonstrou de forma tão prestativa.

Veja bem, enquanto a teologia escolástica apropriada parte da realidade dura e objetiva e da rocha sólida da Revelação, essa nova raça, infectada pelo vírus kantiano, prefere começar com os sentimentos religiosos do homem moderno. O resultado é exatamente o que se esperaria: uma teologia nebulosa, terrivelmente faladora, aberta a todos os ventos do mundo e, por consequência, inteiramente inútil quando se trata de resistir aos erros dos nossos dias.

Immanuel Kant não é apenas mais um filósofo na estante. Ele é a cerca que divide a teologia católica em "antes" e "depois". E você pode apostar o seu último centavo que a nouvelle théologie estacionou definitivamente do lado do "depois".

O efeito global dos pensamentos de Kant sobre a oração e a religião: uma purificação que torna a religião impossível, Olavo de Carvalho

Immanuel Kant, quando resolve meter o bedelho na religião e na oração, vem com uma daquelas propostas de purificação radical típicas dele: o sujeito torna a religião uma coisa absolutamente impossível sem ter a hombridade de negá-la abertamente. Em vez de rejeitar a fé de frente, o que Kant faz? Ele esvazia a religião de todo o seu conteúdo vital, reduzindo o negócio a um mero exercício moral interiorzinho. Como eu já observei inúmeras vezes, Kant purifica tanto a coisa que a religião simplesmente se torna impraticável. Ele tem a pachorra de admitir que você pode rezar com o espírito correto - um esforçozinho moral de autoeducação para cumprir a vontade divina - mesmo sem ter certeza de que Deus existe. Ora, essa posição revela uma impossibilidade psicológica e lógica profunda, uma verdadeira esquizofrenia.

A mensagem na garrafa e a impossibilidade da obediência

Vejam a insanidade: Kant sugere que é perfeitamente possível você se dirigir com toda a sinceridade a um ser cuja existência você não confirma empiricamente. Eu comparo isso a você escrever uma cartinha, botar numa garrafa e jogar no oceano, sem ter a menor ideia se alguém vai receber a bendita mensagem. Como é que você pode agir em consequência e obedecer a um ser cuja existência e autoridade você mesmo põe em dúvida? Negar a existência de Deus é, na prática, negar a autoridade Dele; duvidar dessa existência torna a obediência um negócio puramente condicional, do tipo vou obedecer supondo que Ele exista. Ora, se Deus não existe, os mandamentos não vêm Dele - o nada não produz nada, porcaria nenhuma. Exigir obediência sincera a ordens que vêm de uma origem incerta é uma impossibilidade psicológica absoluta.

Essa exigência estapafúrdia ecoa exatamente aquele experimento cartesiano da dúvida radical que eu descrevi e desmontei no meu livro Visões de Descartes. Kant pede um negócio impossível, algo totalmente alienígena e distante da experiência real humana. Nenhum ser humano de carne e osso viveu ou jamais viverá uma experiência dessas. Ao posar de crítico das atitudes ditas impuras ou impulsivas na religião, o que Kant faz é propor uma atitude que é ainda mais impossível. As premissas mudas dele, aquilo que ele não declara expressamente, simplesmente não coincidem com a experiência humana real. É por isso que todo esse edifício filosófico pomposo desmorona e se revela falso quando você o contrasta com a realidade dos fatos.

O dualismo cartesiano e a oração autêntica

Bem no cerne dessa trapalhada toda está o velho dualismo cartesiano que Kant engoliu sem mastigar: a ideia de que a alma e Deus são duas substâncias separadas, autossubsistentes, que só se relacionam de maneira puramente externa por meio dessa tal moralidade. Veja bem, se você tem uma alma substantiva e independente, você já está negando, em certo sentido, a necessidade absoluta de Deus. Se a alma existe por si mesma e se basta, então Deus não apita nada na sua vida. A oração, nesse esquema doentio, se torna uma atividade inócua, sem o menor sentido: vira um monólogo moral neurótico dirigido a um interlocutor incerto.

A tradição religiosa verdadeira, por outro lado, faz exatamente o oposto: ela insiste na necessidade absoluta e inegociável da prece. Como dizia o apóstolo, orai sem cessar. Se você pega livros fundamentais como O Peregrino Russo, você vê ali a busca desesperada e real pela oração perpétua, aquela que se realiza no silêncio interior do sujeito. E mesmo quando usa palavras, a oração autêntica não é você fazendo discursinho para si mesmo; é você falando consigo na esperança de encontrar, lá no fundo da sua própria alma, o próprio Deus - exatamente como sugeriu Antonio Machado. Na oração real, você não fica prometendo obediência a ordens incertas; você pede a graça, pede fé, pede amor e as virtudes que a sua própria alma, por natureza, não tem como produzir. A fé é uma graça sobrenatural, minha gente, não é uma mera disposiçãozinha natural do intelecto.

É justamente aqui que entra aquele princípio milenar fundamental:

lex orandi, lex credendi

A lei da oração determina a lei da crença. Na prática da coisa, é o hábito de orar que vai moldar o conteúdo da sua fé, muito mais do que o inverso teórico. Mudanças litúrgicas muito sutis têm o poder de alterar a doutrina inteira. Nós vimos isso acontecer na controvérsia do por muitos versus por todos logo depois do Concílio Vaticano II, ou mesmo na Reforma inglesa do tal Cranmer, que foi modificando a liturgia de forma gradual, quietinho, sem confrontar os dogmas abertamente, apenas para transformar a crença do povo de uma forma totalmente disfarçada.

A autoconsciência humana e a falência da moralidade autônoma

O que o Kant faz é reduzir a religião inteira a uma moralidade autônoma. Para ele, a prece não revela absolutamente nada de novo sobre Deus; serve apenas para o sujeito ficar se autopersuadindo a seguir uma vontade que ele já conhece teoricamente. Ao contrário dessa bobagem, a tradição vê na oração o meio pelo qual nós conhecemos Deus através de suas ações e manifestações. É como Moisés lá no Sinai gritando para que Deus se mostrasse a ele. Nós conhecemos a Deus exatamente do mesmo jeito que conhecemos qualquer outra pessoa humana: por meio de suas manifestações parciais no tempo e no espaço, e não tentando capturar a essência divina isolada num laboratório mental. São os milagres, a presença real Dele no mundo e, acima de tudo, a ação do Espírito Santo que revelam essa realidade objetiva.

A própria autoconsciência humana - a percepção do seu eu - é um dom divino direto, infundido na gente pelo sopro de Deus. É isso que nos distingue da vida animal que foi dada aos outros bichos. Preste atenção: sem a ação do Espírito Santo, não existe verdadeira autoconsciência, não existe arrependimento real, não existe unidade biográfica na vida do sujeito e muito menos senso de realidade, o sensus communis. A prece é o que intensifica essa consciência, permitindo que você participe da origem divina dela. Você não sai de si mesmo para olhar Deus como se Ele fosse um objeto de estudo; você busca intensificar a sua participação lá no núcleo da sua autoconsciência, onde, como muito bem disse Paul Claudel, Deus é aquele que em mim é mais eu do que eu mesmo. É exatamente isso que restaura a nossa identidade cognitiva, que é a base fundamental da identidade moral e do único arrependimento autêntico possível.

No fim das contas, esse dualismo kantiano miserável - que opõe um eu substantivo a um Deus substantivo, conectando os dois apenas por um punhado de mandamentos morais exteriores - torna a religião um negócio enervante, falso e totalmente insustentável. O cara exige de você uma obediência sem dar a certeza da origem da ordem, forçando a internalização de preceitos que não têm a menor ancoragem num Deus vivo e real. O resultado prático dessa loucura toda é uma moralidade autônoma arrogante que acaba suplantando e destruindo a própria religião.