Vamos nos sentar e conversar um pouco sobre essa tal de nouvelle théologie - o movimento que reuniu cavalheiros como Henri de Lubac, Yves Congar, Jean Daniélou e Hans Urs von Balthasar. Eles gostariam que você acreditasse que a coisa toda não surgiu do nada, mas que eles apenas tiraram a poeira dos Padres da Igreja para nos entregar uma teologia mais fresca e vivaz. No entanto, se você cavar um pouco abaixo da superfície, não encontrará Santo Agostinho; o que você descobre é que as raízes profundas dessa árvore estão fincadas no solo envenenado da modernidade filosófica. E, sentado bem ali na cabeceira da mesa da família, está Immanuel Kant, o filósofo prussiano que fez mais do que qualquer outro ser humano para trancar a teologia dentro do armário apertado da subjetividade.
A grande ruptura do cavalheiro prussiano
Com sua Crítica da Razão Pura, Kant desferiu um golpe mortal na metafísica tradicional. Ele educadamente informou ao mundo que a razão humana simplesmente não tem a capacidade de conhecer realidades transcendentais, como Deus, a alma ou a substância. Em vez disso, ele instalou o sujeito humano como a medida de todas as coisas. Em seu sistema bem arrumado, Deus deixou de ser um objeto de conhecimento seguro para se tornar apenas um postulado prático, uma ideia útil para manter a moralidade funcionando. Bem ali, senhoras e senhores, marcou-se o nascimento da teologia moderna.
E é exatamente esse truque de mestre subjetivista que, mesmo disfarçado com roupas mais finas, desce sorrateiramente até a nouvelle théologie do nosso século.
Os intermediários e o veneno disfarçado
Agora, uma ideia ruim raramente viaja sozinha; ela precisa de bons vendedores. Entre Kant e os teólogos modernos, alguns intermediários bastante atarefados montaram suas barracas. Peguemos Maurice Blondel, por exemplo. Com sua filosofia da ação e da imanência, ele tentou passar a perna em Kant, mas acabou apenas patinando na mesma lama do subjetivismo. A sua noção de que a verdade religiosa precisa brotar da experiência interior do homem é tão kantiana quanto o próprio prussiano.
Depois, temos Joseph Maréchal e a sua curiosa invenção, o chamado tomismo transcendental. Em vez de atirar o criticismo kantiano pela janela, que era o seu lugar de direito, Maréchal e seus amigos tentaram batizá-lo usando o nome de São Tomás. Foi um truque de salão muito inteligente, e serviu como a chave mestra que escancarou as portas da teologia católica para o subjetivismo moderno.
As conexões com os quatro grandes nomes
Vamos dar uma olhada nos quatro personagens principais desse pequeno drama. Hans Urs von Balthasar é, sem sombra de dúvida, o mais kantiano do grupo, muito embora fizesse um grande espetáculo ao criticá-lo. A sua teologia da beleza tenta dar uma resposta ao subjetivismo de Kant, mas o bom homem ainda está jogando no tabuleiro que o filósofo montou: mantendo a centralidade da experiência subjetiva e olhando com desconfiança para a metafísica clássica. Balthasar passava os dias dialogando com os fantasmas de Kant, Hegel e Heidegger.
Em seguida, temos Henri de Lubac. Em seu livro Surnaturel, ele pegou um machado e foi para cima da boa e velha distinção tomista entre natureza e graça. Ele tentou vender a ideia de um desejo natural do sobrenatural. Pode até soar como algo piedoso para ouvidos desatentos, mas carrega toda a bagagem da imanentização moderna iniciada por Kant e piorada por Blondel. Ao dissolver a gratuidade da graça divina, Lubac pavimentou uma estrada muito suave para uma religião que pensa de forma excessivamente otimista sobre a natureza humana.
Quanto a Jean Daniélou e Yves Congar, eles podiam parecer um pouco mais moderados, mas estavam remando no mesmo barco. Congar, com suas ideias sobre a Igreja, e Daniélou, com o seu giro histórico sobre os Padres, operavam ambos dentro de uma mentalidade que simplesmente não conseguia digerir o rigor da escolástica clássica. E essa aversão pela verdade estrita e objetiva? Eles herdaram direto de seu avô intelectual na Prússia.
A árvore genealógica de um desastre
Se você olhar para tudo isso com os olhos bem abertos, perceberá que não estamos falando de uma mera peculiaridade acadêmica periférica. Kant é o ancestral espiritual de toda essa nouvelle théologie. Ele plantou a semente que mais tarde cresceria como uma erva daninha, trazendo a primazia da subjetividade sobre os fatos objetivos, a desconfiança na razão especulativa, o encolhimento da fé a uma mera experiência moral e a mania de fingir que a doutrina muda de acordo com o calendário.
É por isso que, apesar de todo o barulho intelectual que Balthasar e seus amigos faziam contra Kant, eles continuaram presos na exata gaiola que ele construiu. O movimento deles nunca foi um retorno autêntico aos primeiros Padres. Foi apenas uma missão tola para tentar casar a velha religião com a modernidade kantiana - um casamento fadado ao tribunal de divórcio, como o colapso generalizado dos anos pós-conciliares demonstrou de forma tão prestativa.
Veja bem, enquanto a teologia escolástica apropriada parte da realidade dura e objetiva e da rocha sólida da Revelação, essa nova raça, infectada pelo vírus kantiano, prefere começar com os sentimentos religiosos do homem moderno. O resultado é exatamente o que se esperaria: uma teologia nebulosa, terrivelmente faladora, aberta a todos os ventos do mundo e, por consequência, inteiramente inútil quando se trata de resistir aos erros dos nossos dias.
Immanuel Kant não é apenas mais um filósofo na estante. Ele é a cerca que divide a teologia católica em "antes" e "depois". E você pode apostar o seu último centavo que a nouvelle théologie estacionou definitivamente do lado do "depois".